Menjelajahi lembar demi lembar sastra klasik Indonesia sering kali membawa kita pada penemuan permata berharga yang melompati sekat zamannya. Salah satu yang paling monumental adalah novel Kehilangan Mestika karya Hamidah (nama pena dari Fatimah Hasan Delais), yang diterbitkan oleh Balai Pustaka pada tahun 1935. Berdiri di bawah panji estetika realisme sosio-romantik khas angkatan Pujangga Baru, karya berbentuk roman otobiografis ini bukan sekadar fiksi pemuas lara. Ia adalah sebuah rekaman batin yang jujur sekaligus gugatan terbuka dari seorang perempuan bumiputera terhadap pengungkungan tradisi kolonial.
Membaca karya ini dari kacamata psikologi sastra memperlihatkan panggung pertempuran sengit antara ego manusia yang merindukan kemerdekaan melawan superego kolektif masyarakat yang represif. Novel ini tidak lahir dari ruang hampa, melainkan berakar kuat pada biografi sang penulis. di balik nama pena Hamidah, ada sosok Fatimah Hasan Delais, seorang perempuan pelopor yang lahir di Muntok, Bangka, pada tahun 1915.
Fatimah bukanlah penulis yang sekadar berteoretis tentang kemajuan, Melainkan ia Adalah pelaku sejarah itu sendiri. Ia berhasil mendobrak keterbatasan zamannya dengan menempuh pendidikan tinggi di Meisjesnormaalschool (Sekolah Guru Perempuan) di Padang Panjang, Sumatra Barat. Novel Kehilangan Mestika karya Hamidah terbukti menjadi karya sastra yang abadi karena suaranya tetap bergema melintasi waktu. Membaca novel ini di era modern bukan sekadar nostalgia, melainkan sebuah refleksi tajam tentang mahalnya harga sebuah pemikiran maju di tengah masyarakat yang paternalistik.
Judul sebagai Metafora Hilangnya Empati Sosial
"Mestika" atau permata dalam novel ini mengusung makna ganda yang tragis. Secara tekstual, ia merujuk pada hilangnya ketenangan hidup sang tokoh utama akibat dihakimi oleh lingkungannya sendiri. Namun dalam cakrawala yang lebih luas, "Mestika" yang hilang sebenarnya adalah nalar kritis dan rasa empati dari sebuah peradaban. Hamidah berhasil membongkar penyakit akut masyarakat: kecenderungan menggunakan tameng moralitas dan agama untuk merundung individu yang berani tampil berbeda.
Ketika Hamidah dilabeli sebagai perempuan "kebelanda-belandaan" atau dicap "kafir" hanya karena menempuh pendidikan, mengajar, dan enggan memakai penutup kepala tradisional, kita sedang menyaksikan fenomena pengadilan massa (social lynching) yang purba. Pengarang secara berani memisahkan antara esensi ajaran spiritual yang memuliakan manusia dengan konstruksi sosial adat kuno yang justru menindas.
Hal ini terekam jelas dalam kepasrahan tokoh utama saat menghadapi stigma lingkungannya: "Pada permulaannya kami dikatakan orang perempuan "kafir", sebab sudah berjalan ke sana kemari, tidak pula berselendang yang akan menutup kepala" (Hlm. 24)
Kutipan tersebut membuktikan betapa murahnya nilai kesalehan perempuan di mata adat kolot, di mana kehormatan hanya diukur dari simbol fisik luar dan seberapa tersembunyi eksistensinya dari ruang publik.
Domestifikasi Tubuh Perempuan dan Kriminalisasi Ruang Gerak
Tragedi terbesar dalam tatanan patriarki klasik adalah domestifikasi perempuan yang ekstrem berbentuk sebuah doktrin yang mengunci peran gender hanya pada wilayah domestik dan menganggap perempuan yang aktif di luar rumah sebagai ancaman moral.
Sentimen dominasi adat ini tergambar gamblang lewat resistensi keluarga besar terhadap mobilitas perempuan, seperti yang dilontarkan oleh paman Ridhan: "Bukankah tidak sepatutnya seorang gadis yang telah dewasa berjalan ke sana kemari, padahal tempat untuk mereka telah tersedia? Bukankah lapangan mereka bekerja hanya di dalam rumah saja? Apalagi gadis seperti yang kaubawa ini, gadis yang telah lerak ke mana-mana." (Hlm. 15)
Istilah "gadis yang telah lerak" (rusak/jatuh berserakan) mengonfirmasi bahwa perempuan tidak dipandang sebagai manusia seutuhnya yang memiliki otoritas atas tubuhnya, melainkan barang komoditas yang nilainya menyusut jika sering keluar rumah. Mentalitas ini nyatanya belum punah; ia hanya berganti rupa di era modern lewat sindiran sinis seputar kesia-siaan perempuan bersekolah tinggi jika akhirnya kembali ke dapur.
Intimidasi Sistemik Terhadap Laki-Laki yang Menjadi Sekutu (Allies)
Sistem paternalistik tidak hanya menghukum perempuan yang ingin maju, tetapi juga menghancurkan figur laki-laki terutama para ayah yang memilih mendukung hak-hak anak perempuannya. Namun, kehadiran sosok ayah yang suportif dalam novel ini memberikan dimensi humanis yang penting, menegaskan bahwa emansipasi bukanlah perang semesta melawan kaum laki-laki, melainkan perjuangan bersama melawan ketidaktahuan.
Bentuk intimidasi sosial dan ekonomi yang kejam dari masyarakat adat terlihat saat ayah Hamidah ikut diserang secara struktural: "Bapakku kata mereka telah keluar dari garisan agama, sebab membiarkan anaknya berjalan ke mana-mana. Oleh sebab itu, sepakat mereka meminta supaya bapakku diberhentikan saja daripada jabatannya." (Hlm. 18-19)
Logika massa saat itu sangat intimidatif: jika seorang lelaki tidak mampu mengekang anak perempuannya, ia dianggap tidak layak memimpin di ruang publik. Kehormatan pria dipertaruhkan sepenuhnya pada seberapa ketat ia bisa mengurung perempuan di bawah atapnya.
Visi Perempuan sebagai Arsitek Peradaban Bangsa
Di tengah kepungan pemikiran kuno, Hamidah melompat jauh melampaui zamannya dengan menawarkan solusi visioner. Baginya, mendidik satu perempuan berarti sedang menyiapkan fondasi untuk mendidik satu generasi.
Pemikiran progresif mengenai investasi generasional ini tertuang dalam gagasannya: "Pada sangkaku apabila akan memperbaiki sesuatu bangsa mestilah dimulai dengan putri-putri bakal ibu. Jikalau mereka telah mengerti kepentingan perguruan, tentulah mereka tak segan-segan dan tak sayang merugi mengeluarkan ongkos untuk menyerahkan anaknya ke sekolah..." (Hlm. 20)
Kalimat ini membalikkan semua tuduhan miring masyarakat. Keinginan perempuan untuk belajar bukan demi ego pribadi, melainkan demi memutus rantai kebodohan bangsa. Gagasan Hamidah ini beresonansi kuat dengan isu modern hari ini; saat kita berbicara tentang peran krusial ibu dalam menekan angka stunting atau mendampingi generasi digital, kita sebenarnya sedang mengulang kebenaran yang diteriakkan Hamidah seabad lalu.
Kesimpulan
Novel Kehilangan Mestika mendesak untuk diangkat kembali karena hantu-hantu penghakiman sosial itu belum sepenuhnya enyah. Mereka hanya bermigrasi ke ruang digital, menjelma menjadi aksi cyberbullying dan penghakiman moral terhadap perempuan modern yang memilih jalan hidup non-konvensional.
Namun, novel ini memberikan sebuah manifesto perlawanan yang anggun. Hamidah membuktikan bahwa cara terbaik membalas kepicikan lingkungan bukanlah dengan kemarahan yang destruktif, melainkan lewat ketangguhan mental, kecerdasan, dan kontribusi nyata yang tak terbantahkan. Novel ini tetap berdiri tegak sebagai cermin jernih yang menantang masyarakat modern hari ini.
Cek berita, artikel, dan konten yang lain di Google News
